O povo de almas

 

Exu é entidade de luz com profundo conhecimento das leis magísticas e de todos os caminhos e trilhas do Astral Inferior. Não tem nada a ver com as imagens vendidas nas casas de artigos religiosos, com chifrinhos e rabos... Exu não é o Diabo.

 

São os guardiões, são os espíritos responsáveis pela disciplina e pela ordem no ambiente.

 

São trabalhadores que se fazem respeitar pelo caráter forte e pelas vibrações que emitem naturalmente. Eles se encontram em tarefa de auxílio. Conhecem profundamente certas regiões do submundo astral e são temidos pela sua rigidez e disciplina.

 

Formam, por assim dizer, a nossa força de defesa, pois vocês não ignoram que lidamos, em um número imenso de vezes, com entidades perversas, espíritos de baixa vibração e verdadeiros marginais do mundo astral, que só reconhecem a força das vibrações elementares, de um magnetismo vigoroso, e personalidade forte que se impõem.

Essa, a atividade dos guardiões. Sem eles, talvez, as cidades estivessem à mercê de tropas de espíritos vândalos ou nossas atividades estivessem seriamente comprometidas. São respeitados e trabalham à sua maneira para auxiliar quanto possam. São temidos no submundo astral, porque se especializaram na manutenção da disciplina por várias e várias encarnações.

 

Na Umbanda a caridade é lei maior, e esses espíritos, com aspectos mais bizarros, que se manifestam em médiuns são, na verdade, outra classe de entidades, espíritos marginalizados por seu comportamento ante a vida, verdadeiros bandos de obsessores, de vadios, que vagam sem rumo nos sub-planos astrais e que são, muitas vezes, utilizados por outras inteligências, servindo a propósitos menos dignos.

Além disso, encontram médiuns irresponsáveis que se sintonizam com seus propósitos inconfessáveis e passam a sugar as energias desses médiuns e de seus consulentes, exigindo “trabalhos”, matanças de animais e outras formas de satisfazerem sua sede de energia vital. São conhecidos como os quiumbas, nos pântanos do astral. São maltas de espíritos delinqüentes, à semelhança daqueles homens que atualmente são considerados na Terra como irrecuperáveis socialmente, merecendo que as hierarquias superiores tomem a decisão de expurgá-los do ambiente terrestre, quando da transformação que aguardamos neste milênio. Os médiuns que se sintonizam com essa classe de espíritos desconhecem a sua verdadeira situação.

Depois, existe igualmente um misticismo exagerado em muitos terreiros que se dizem umbandistas e se especializam em maldades de todas as espécies, vinganças e pequenos “trabalhos”, que realizam em conluio com os quiumbas e que lhes comprometem as atividades e a tarefa mediúnica. São, na verdade, terreiros de Quimbanda, e não de Umbanda. Usam o nome da Umbanda como outros médiuns utilizam-se do nome de espíritas, sem o serem.

Os espíritos que chamamos de Exus são, na verdade, os guardiões, os atalaias do Plano Astral, que são confundidos com aqueles dos quais falei. São bondosos, disciplinados e confiáveis. Utilizam o rigor a que estão acostumados para impor respeito, mas são trabalhadores do Bem.

São eles os verdadeiros Exus da Umbanda, conhecidos como guardiões, nos sub-planos astrais ou umbral. Verdadeiros defensores da ordem, da disciplina, formam a polícia do mundo astral, os responsáveis pela manutenção da segurança, evitando que outros espíritos descompromissados com o bem instalem a desordem, o caos, o mal. Tem experiência nessa área e se colocam a serviço do bem, mas são incompreendidos em sua missão e confundidos com demônios e com os quiumbas, os marginais do mundo astral.

Trecho retirado do livro TAMBORES DE ANGOLA

 

Mesa de Ibeji

Já faz cinco anos que nossa Terreira realiza a mesa de Ibeji, onde as crianças e os adultos participam desta forte energia dos orixás, sob o comando de Xangô!

A mesa de Ibeji, também conhecida por alguns como mesa de inocentes, é um momento mágico e de muita emoção, onde todos os presentes recebem o axé dos Orixás, em especial dos orixás crianças (Ibejes) e compartilham de muita pureza e amor nos corações de cada um.

Este ritual, pode ser realizado para vários fins, para pedido de misericórdica, em caso de algum problema grave, em agradecimento, para confirmação de uma mesa de 4 pé, ou ainda para outras finalidades de acordo com o desejo dos Orixás.

Em nossa casa muitas alegrias foram confirmadas na mesa, como por exemplo cura de doenças, perdão por alguma atitude realizada, mas principalmente proteção para as crianças que participam de nossos trabalhos!

A seriedade e comprometimento são essenciais para a execução do ritual, onde somente podem participar crianças de até no máximo 12 anos de idade e mulheres grávidas. Contudo, sob orientação de Xangô, ele permite que todos fiquem ao redor da mesa participando e recebendo esta linda energia, desde que as crianças tenham sempre prioridade neste ritual!

É importante salientar que é um ritual, e não uma festa, desta maneira tudo deve ser realizado de acordo com o fundamento da nação africana da casa. Mas quem já participou de nossa mesa comenta a simplicidade, a forte energia e muitos se emocionam com a presença da mesa!

Nossa mesa tem em Xangô Ibeji e Oxum Ibeji os Orixás responsáveis pela mesa, e recebeu as crianças com muitos doces e guloseimas.

Após o ritual da mesa, as demais crianças e presentes também foram servidos com a canja e muitos doces, que marcaram consolidaram muita fartura e axé de prosperidade. Sempre, em nossa casa, que o ritual se encerra, as crianças sobem para a casinha das crianças, onde continuam brincando e aprendendo sobre nossa religião!

Enquanto isso as rezas se iniciam na terreira! Tudo com muita emoção e energia!

Pretos Velhos

     
Os Pretos Velhos são entidades que se apresentam estereotipados como anciãos negros conhecedores profundos da magia Divina, da manipulação de ervas, demandas e que realizam benzeduras. São excelente mandingueiros, mestres dos elementos da natureza, os quais utilizam em seus benzimentos e trabalhos espirituais.
Crê-se que em referência à dor e aflição sofrida pelo povo negro durante a escravidão, a falange de preto velho reflita a humildade, a sabedoria, a paciência e a perseverança. A maioria deles foram escravos. Sua sabedoria e humildade são caracteristicas marcantes e sua calma e ensinamentos são profundos. Apresentam-se na Umbanda sentados em seus banquinhos atendendo seus “fios e fias” com uma linguagem simples porém sábias. A caracteristica principal desta linha é a sua elevada orientação espiritual.
Àqueles que os procuram oferecem conselhos, orientação espiritual; receitam tratamentos caseiros, banhos de ervas, chás, entre outros, para os males do corpo e do espirito. Muitos deles utilizam orações simples para resolver problemas difíceis dos assistidos!
Utilizam vários elementos nos seus trabalhos como o cachimbo, cigarros de palha (que usam como defumadores, para limpeza espiritual) e ervas e até mesmo cachaça ou galhos de arruda.

Os nomes mais comuns com que se apresentam são: Pai João, Pai Joaquim, Pai Benedido, Pai José De Angola, Vovó Maria, Vovó Maria D´Angola, Vovó Maria Conga, Vovó Catarina, Vovó Benedita, entre outros.
O avô Angelino, que deu sua coroa para nossa Terreira recebia o Pai Joaquim! O banquinho azul de madeira que era utilizado em seus trabalhos, agora é usado pelo pai Tito, que recebe o Pai José, atual guia espiritual de nossa Terreira!

DIA DA SEMANA: Segunda-feira
LINHAS DE TRABALHO: Evolução, transmutação e transformação.
COR: Preto e Branco.
ELEMENTOS DE TRABALHO:
- Ervas (alecrim, arruda, guiné, manjericão, boldo, folha de fumo, louro, manjerona, sálvia, quebra demanda, levante);
- Palha da costa, Cruzes de madeira, pipocas, pembra branca, terços de lágrimas de Nossa senhora.
- Fumo;

PEDRAS: Turmalinas negras, cristal, ônix branco ou preto e quartzo branco.

Mesa dos Pretos!

Anderson e Adriano, no tambor e no agé!

COMIDAS:
Bolo de milho, pamonha, cural.
Pipoca
Bolo de fubá;
Feijão mexido.
Aipim frita;
Batata doce;
Doce de abóbora;
Rapadura.

BEBIDAS

·         Café com açucar;

·         Cachaça ou vinho tinto suave

FRUTAS: banana, uva italia, melão, pêra, maçã.

FLORES: Crisântemo branco, rosa branca, margarida, azaléia branca.

VELAS:  Branca; branca e preta; roxo, lilás, violeta.

Festa de 5 anos (Festa Cigana)

Nossa casa comemorou, neste último sábado, 5 anos de povo cigano, sob as orientações do Cigano Miguel, que rege nossa terreira, no lado do oriente!
Foi uma linda Festa, com muita energia, onde todos participaram, trazendo flores, bolo, frutas, etc! Que durante a festa nos serviu de energia para podermos dançar, cantar e atender a todos que estavam presentes!
Tudo bem simples, mas com muito carinho!

Abaixo, as fotos de nossa festa!

altar para o Tiriri Cigano!

Casa cheia e com muita energia!

Flores, perfumes e muita fé!

Tudo bem decorado!

Ambiente onde eram servidas as bebidas (com moderação)!

Flores para jogar em nossos assitidos: amor e luz!

Vários foram atendidos pelos ciganos!

Os Exús estavam presentes para proteger a casa!

Cinco anos de casa e parabéns aos aniversariantes do mês!

Festa da Mãe Iemanjá 2014

   No dia 1 de fevereiro de 2014 realizamos mais uma vez nossa festa de Iemanjá!
   Todos filhos da casa se envolveram, decorando, organizando e dando toda energia para que nossa festa fosse tão bonita como em anos anteriores!
   E foi isso que ocorreu! Muitos se emocionaram e diversas pessoas foram assistidas!
   Abaixo algumas fotos que descrevem nossa festa! Parabéns a todos e até 2015!


Pai Tito de Xangô (no face: Tito de xangô e email: titodexango@hotmail.com)

tudo bem decorado!

Leque da Mãe Iemanjá!

Juliano no tambor: muita fé!

Maurício no pandeiro agitou a praia!

Bolo feito pela irmã Tatiane: lindo!

Muita fé na entrega do barco!

O siri queria estar junto em nossa festa!!!

Orações a Iemanjá

Prece 01
Divina Mãe, protetora dos pescadores e que governa a humanidade, dai-nos proteção. Oh! Doce Iemanjá, limpai as nossas auras, livrai-nos de todas as tentações. És a força da natureza, linda Deusa do amor e bondade (fazer o pedido). Ajude-nos descarregando as nossas matérias de todas as impurezas e que a vossa falange nos proteja, dando-nos saúde e paz. Que assim seja feita a vossa vontade. Odoyá!

Prece 02
Óh Soberana Mãe das Águas venha a mim nesse momento de aflição, com minha fé e devoção ascendo esta vela, (acenda uma vela azul) para iluminar meus pedidos e caminhos. Ó Mãe Iemanjá assim como controla a força das águas, venha e ajude-me no que eu necessito, (fazer o pedido). Com seu manto azul perolado cubra a minha vida de alegrias, e todos aqueles que me estão ao redor e aqueles que pensam ser meus inimigos, esses Mãe Soberana mude lhe os pensamentos para que tornem-se dignos e lhe tire o ódio do coração. Ajude me Mãe a resolver o que me aflige e me acompanhe nesta jornada, para que males não me alcancem. Óh soberana Mãe Iemanja desde já lhe agradeço pois tenho fé que estarás comigo. Omio omiodo ya!

Prece 03
Iemanjá Mãe do Mundo, força que mantêm a criação, Senhora de todos os bens, alento da própria vida. Mãe magnânima de todas as mães, o mar é o seu símbolo, o sal a sua marca. Proteção é o seu aleitamento eterno. Iemanjá Mãe Querida, ajude-nos com tua constância, exemplificando em nós o desejo de perseverar-nos no amor ao nosso Pai Olorum! Odoyá Iemanjá! Glória a Olorum!

Prece 04
Oh! Iemanjá, Sereia do Mar. Canto doce, acalanto dos aflitos. Mãe do Mundo tenha piedade de nós. Benditas são as benções que vem do teu Reino. Meu coração e minha alma se abrem para receber as bênçãos de Iemanjá. Mãezinha querida, leve toda impureza, toda negatividade, todo feitiço, todo quebranto, toda magia ruim (peça para Iemanjá retirar tudo de mal) de minha aura para as profundezas do mar sagrado, de onde não terão mais poder sobre mim. Mãe que protege, que sustenta, que leva embora toda dor. Mãe dos Orixás, mãe que cuida e zela pelos seus filhos, e os filhos de seus filhos. Iemanjá, tua luz norteia meus pensamentos. Que tuas águas lavem minha cabeça, derramai sobre mim a vossa proteção, incutindo em meu coração o respeito e a veneração devida a força da natureza que simbolizas. Permiti que vossas falanges me protejam e amparem, assim o fazendo com toda a humanidade, nossa irmã.
Faça isso por nós, minha querida mãezinha.
Odoyá Iemanjá!

Prece 05
Salve Rainha do mar, minha mãe Janaína
Canto à Iemanjá
Adolê, Odoyá minha mãe!
Banha o meu corpo, limpa minha alma
Renova meu espírito, me abriga em teu íntimo
Mãe d’água Odoyá!
Bela sereia, deusa da beleza,
traz-me um amor, um beijo de mar
Traz pra mim as certezas de um presente próspero,
da saúde do corpo, a leveza da alma
Canta ao meu ouvido, encanta os meus sentidos,
e eu me entrego ao mar
Banha meu corpo, limpa minha alma
Renova meu espírito, me abriga em teu íntimo
Mãe d’água Odoyá
Canto à Janaína!
Linda donzela, mulher dos sete mares,
teu porto está nos ares,
onde quiser que esteja
Dá-me segurança, constância e prudência,
permite um banho de mar ao luar,
permite na areia da praia eu deitar...
faz real o meu sonhar mãe d’água,
traz amor pra eu amar
Canto a ti Iemanjá!
Adolê, Odoyá mainha!
Salve a Senhora dama,
Salve a Guerreira eleita princesa no templo do mar
Adolê, Odoyá!
Agradeço pelo que virá, pois o melhor será
Com a graça e a força de Iemanjá
Rogo a ti Janaína
Adolê, Odoyá! Minha mãe de alma!

A Quaresma e a Umbanda

 

Dentre os vários compromissos que os verdadeiros Umbandistas devem ter para com a religião que abraçaram, estão os de esclarecerem, difundirem e enaltecerem os reais valores, bases e diretrizes de nossa Sagrada Umbanda. Por isso, o estudo se faz necessário dentro da terreira, para que não façamos de alguns mitos criados dogmas de nossa religião!

Desta forma, observações, avaliações e conceitos devem alcançar e modificar determinadas condutas que, embora habituais, têm como base preceitos estranhos a nossa religião. OU seja, nem fazem parte de nossa religião!

 

Neste contexto, reportemo-nos, sucintamente ao ato litúrgico católico nominado Quaresma.

A Quaresma e o próprio nome revela, é um período de 40 dias que tem início após as festas ditas profanas (carnaval), culminando no domingo de páscoa. Tem como finalidade, segundo os católicos, preparar o indivíduo, mediante processos de conversão e penitência, para a expurgação de influências carnais e mundanas e a absorção de valores sagrados. Tal período litúrgico, afirmam alguns, se consolidou no final do século III, tendo sido citado no 1° Concílio (Assembléia) Ecumênico de Nicéia, no ano 325.

Se a quaresma não tem o mesmo significado para nós, por quê então um número razoável de terreiros fecham suas portas, suspendendo as atividades espírito-caritativas durante este período?

1° Influência dos tempos de Catolicismo:- muitas pessoas que hoje são dirigentes Umbandistas, no passado professavam a religião católica, ou se confundiam com ela. Converteram-se à Umbanda, mas não deixaram para trás antigos costumes católicos!

2° Tiram este período para férias e para dar um descanso aos trabalhos realizados na casa!

.
Os Umbandistas, sabem que nossas terreiras são pronto-socorros espirituais e jamais poderão fechar suas portas a médiuns e assistentes. Ou será que a tristeza, a frustração, as demandas, as doenças, e outras situações negativas deixam de afligir as pessoas durante a quaresma?

Pelo contrário! Muitas vezes estes são os períodos mais difíceis para alguns assistidos ou médiuns e estes ficam a mercê da sorte! Sem atendimento e ajuda espiritual!

Sejamos sensatos. A Umbanda é religião cristã, mas Não significa, no entanto, que tenhamos de aplicar atos litúrgicos alienígenas à mesma.
Se os católicos são de opinião que a melhor forma de expiar suas faltas é jejuar e fazer penitência, ficando na última semana dos 40 dias a chorar o sofrimento de Jesus, bom para eles.

Nós umbandistas somos sabedores que o Meigo Nazareno não quer que soframos por Ele, mas sim que coloquemos em prática suas lições de amor, fé, caridade e fraternidade, virtudes que pregou quando encarnado, como alicerces seguros para a evolução da humanidade. Ele já foi sacrificado por nós! Agora, cabe a todos trabalhar e realizar a caridade tão difundida!

Reverenciemos o Cristo com trabalhos espirituais, que não podem parar, pois que o socorro é sempre urgente. A Umbanda é a manifestação do espírito para a caridade. Portanto, nunca paramos de trabalhar! Nossa casa está sempre aberta! Não fechamos a Umbanda, a Quimbanda e nem a Nação!

Sendo assim, nosso Centro Africano Xangô Agodô não fechamos nossas portas e independente de ser ou não quaresma, estamos 365 dias do ano atendendo e ajudando as pessoas que procuram nossa terreira!

Saravá Umbanda !!!