O poder das Ervas na Umbanda!

ARRUDA: 

Mais uma erva bastante usada ritualisticamente, conhecida por todos e ao mesmo tempo requer muitos cuidados, tanto no sentido litúrgico como medicinal. Seu uso litúrgico é bastante vasto, principalmente como amuleto e banhos, porém este último não pode ser aplicado na cabeça, salvo filhos de Ogum e Exu, os Orixás desta erva.
Pó da folha seca: Seu uso medicinal é bastante moderado, pois tem ação vermicida (ótimo contra pulgas e piolhos).

Durante a gravidez a arruda tem um efeito especial sobre o útero, ocasionando hemorragia grave, levando ao aborto e a morte. “Acrescentamos que o aborto é raro e que a administração desta substancia com um fim criminoso (aborto)”. Pode acarretar a morte da mãe sem que haja parto”. (Dictionnaire des Plantes Medicinales, Pg. 541, Pelo Dr. A. Héraud).

Repetimos a advertência que, tratando-se de uma planta muito ativa, só deve ser administrada com muita prudência, quando usada internamente.

O chá de arruda é bom calmante dos nervos e trata urina presa.


Formas de uso: Amuleto, pó externamente e chá.


Orixás: Ogum e Bará.


Características: É um sub-arbusto com folhas pequenas verdes claras fortemente aromáticas.


MANJERICÃO: 

A erva boa pra tudo, esta é a melhor definição do manjericão que é bastante conhecido na cozinha em forma de cozimento.Tem como principal característica litúrgica o poder de elevação espiritual por isso é muito utilizada em banho da coroa, amaci.


Formas de uso: Banho e chá.


Orixás: Oxalá.


Características: Pequenas folhas ovais arredondadas de coloração verde clara inflorência em espigas.


ALECRIM: 

Esta também é uma erva utilizada para quase tudo nos rituais, mau olhado, quebrante, etc. Seu uso medicinal está voltado para o coração, como um tônico, mas Poe ser dilatador seu efeito, deve-se tomar cuidado com a quantidade do uso.
Não confundir com alecrim do cruzamento, também conhecido por alfazema do Brasil, ou alecrim do norte, como é conhecido na Bahia, este já tem maior aplicação litúrgica no seu poder de afastar Egum.


Formas de uso: Alecrim – Chá
Alecrim do Cruzamento – Banho, defumação, pó e sacudimento


Orixás: Oxalá, Ossanhã.


Características: Alecrim – Folhas opostas cruzadas, e estreitas, de bordas voltadas para baixo de coloração verde escuras, exala cheiro aromático, forte e agradável.
Alecrim de Cruzamento – Caule estirado esgalhado, com folhas bem pequenas e verdes.

Os animais podem ver espíritos?

Seu gato ou cachorro às vezes fica seguindo o nada ou observando as paredes da casa sem motivo algum? E seu cachorro late para um corredor vazio? Ou fica rosnando na frente da porta de algum quarto da casa?

Se isso ocorre, pode ter certeza que ele esta vendo algo que não seja deste plano!

Embora a estrutura mental dos animais seja bem mais elementar que a do homem, testes científicos realizados em laboratórios de parapsicologia mostraram que os animais também podem possuir habilidades paranormais.

Losang Rampa, sábio oriental, autor do famoso livro "A Terceira Visão" entre outros livros, acreditava muito nisso, principalmente na paranormalidade dos GATOS. A Esposa de Losang Rampa, senhora Mama San Ra-Ad, se tornou especialista neste assunto.

Escrevendo três livros; Gatos e Homens, Dama do Outono, A Mente Felina, todos da editora Record. No famoso filme “Ghost” foi citado a percepção extra-sensorial dos gatos na cena em que o espírito do personagem principal incapacitado de se comunicar com o mundo, utiliza um felino para chamar atenção dos vivos. Os cães também podem ver espíritos assim como os cavalos e outros animais.

 

 

Os egípcios antigos acreditavam que os felinos não só poderiam ver espíritos e deuses, mais poderiam também viajar pelo mundo dos mortos.

 

Por isso quando um faraó, nobre ou sacerdote falecia, um gato era sacrificado e enterrado junto ao seu morto. Supostamente, o gato acharia com mais rapidez o caminho correto para o outro lado, bastava a alma do morto segui-lo. As(os) bruxas(os) utilizam eles como detectores da presença de espíritos. Quando um gato fica estranho e assustado sem motivo aparente, ou fica observando as paredes e você olha para a mesma direção e nada consegue ver, isto pode significa que há uma presença espiritual naquele local. Se fosse um cão, estariam latindo. Os cães sentem os espíritos, mas dificilmente conseguem vê-los.

Alguns animais possuem uma faculdade paranormal conhecida como Hiperestesia Indireta, isto quer dizer que eles podem receber mensagens telepáticas principalmente de seus donos. Este ato de conversar com animais chama-se "Ppsicoveterinaria" (entre outros nomes) Segundo Núbia Maciel França, autora do livro Relaxe e Viva Feliz. A conversa psíquica com o animais pode ser desenvolvida com treinos,através da projeciologia, mentalização ou até mesmo de conversas em estado Alfa.

 

autor: Mr.Tlaloc

Festa da Mãe Iansã

    Neste 24 de maio, nossa terreira realizou a Festa em Homenagem a Mãe Iansã!

    Para os filhos de Iansã, viver é uma grande aventura, e assim foi a sessão, uma grande aventura. Enfrentar os riscos e desafios da vida são os prazeres dessas pessoas. Escolhem os seus caminhos com muita por paixão. Em vez de ficar em casa, vão á luta e conquistam o que desejam.

São pessoas extrovertidas e diretas, que jamais escondem os seus sentimentos, seja de felicidade, seja de tristeza. Estas pessoas tendem a ser autoritárias e possessivas; 

Os filhos de Iansã, na condição de amigos, revelam-se pessoas confiáveis

O seu comportamento pode se explosivo, como uma tempestade, ou calmo, como uma brisa de fim de tarde. Só uma coisa o tira do sério: mexer com filho seu é o  mesmo que comprar uma briga com a morte;

Abaixo as fotos da festa desta Mãe que cuida e ilumina nossa casa!

Iansã

        Também chamada Oiá, é o Orixá dos ventos e raios. Dona da rapidez! 

        Além disto, é Senhora dos Eguns (espíritos dos mortos), os quais controla com um rabo de cavalo chamado Eruexim, ou Ererê - um dos seus símbolos. Ela é a dona dos cemitérios! 

        Guerreira, a mais agitada dos Orixás feminina, foi esposa de Ogum e, posteriormente, a mais importante esposa de Xangô. É irrequieta, autoritária, mas sensual, de temperamento muito forte, dominador e impetuoso. 

       É dona dos movimentos (movimenta todos os Orixás), em nossa casa é também dona do teto da casa. Sempre que é feita uma oferenda é importante também fazer a da Iansã, para obter tal pedido com rapidez! 

       Suas cores são vermelho e branco. Existem casas que usam outras cores, mas o principal é ter esta mãe atuando em nossa religião! 

       De acordo com uma lenda Oyá Omo Mésàm (a mãe dos nove filhos) derivou o nome de Iansã. Sua saudação é epairrêio! Iansã é rainha dos raios, ventos e tempestades.

 É um Orixá feminino, enérgico,sensual e autoritário.Na mitologia dos Orixás Iansã foi casada com Ogum, mas o traiu com Xangô.

- Saudação - Epairrêio.

- Dia da semana - quarta - feira

- Número - 07 e seus múltiplos.

- Cor - vermelha e branca.                     
- Guia - 01 conta vermelha, 01 conta branca.
- Oferenda - pipoca, opeté de batata doce (batata doce amassada com as mãos misturado ao azeite de dendê), maçã bem vermelha e sete rodelas (ou seus múltiplos) de batata doce fritas no azeite comum. Contudo, existem outras oferendas! 

- Ferramentas - espada, par de alianças, cálice, moedas, espada em forma de raio, búzios e raio.

- Ave - galinha vermelha ou carijó.
- Quatro pé - cabrita branca.
- Iansã Oiá Timboá - Santa Terezinha quando faz adjuntó com Ogum Avagãn.
- Iansã Oiá Dirá - Joana D’arc.
- Iansã Oiá - Santa Bárbara sem o castelo.
- Iansã - Santa Bárbara com o castelo.

 As pessoas filhas de Iansã são audaciosas, intrigantes, autoritárias, vaidosas,pessoas sensuais, volúveis, com tendência a ter diversos relacionamentos sexuais, inclusive aventuras extraconjugais. São extremamente ciumentas. Mas quando estão amando verdadeiramente são dedicadas a uma pessoa são extremamente companheiras e fiéis a este amor!

Ser Cigano

“Fogo, música, dança, alegria, sedução, paixão.

Ser cigano é percorrer esta estrada sem se prender a nenhuma estação.

Ser cigano é acender uma fogueira no próprio coração para dançar a vida com magia,coragem e paixão.

Ser cigano é brincar com fogo sem se queimar.

Ser cigano é beber vinho sem se embriagar.

Ser cigano é se apaixonar sem se aprisionar.

Ser cigano é sempre dançar sem, jamais tropeçar.

Ser cigano é cantar as palavras do seu coração com beleza, força e sedução.

Ser cigano é sempre estar atento para ver em que direção vai soprar o vento.

Ser cigano é nunca temer a liberdade do risco de viver.

Ser cigano é aceitar a vida como uma melodia que, como tudo, tem seu princípio, meio e dia.

Ser cigano é saber seduzir, sem se seduzir pela própria sedução.

Ser cigano, enfim, é ser humano e brilhar assim mesmo.”

Por Aiyan Zahck

Homenagem aos Pretos Velhos

Neste último dia 10 de maio, realizamos mais uma sessão em Homenagem aos Pretos Velhos!
Aproximadamente 120 pessoas compareceram, tomando seus passes, conversando e tomando seu conforto com estas entidades de pura simplicidade e amor!

baixo algumas fotos que retratam como foi esta festa!

Oração a Mãe Oxum

Amada Mamãe Oxum, de joelhos diante de vós eu vos saúdo respeitosamente e peço-lhe que aceite essa prece que brota de meu coração, onde peço por vosso auxílio e por vosso amparo em minha senda evolutiva.

Mãe Oxum em minhas limitações humanas nem sempre consigo entender ou aceitar as provações e os obstáculos que se mostram em meu caminho e às vezes Mãe, sentimentos negativos como a mágoa, o rancor, a ira e a revolta; acabam por se fazer presentes em minha vida; peço-lhe então nesse momento Mamãe Oxum que me ajude a combater esses sentimentos negativos que só visam me derrubar nas trevas através do desequilíbrio emocional, atrapalhando minha evolução e atrasando minha caminhada rumo ao meu destino final que é a morada interna do nosso Divino Criador Olorum.

Cubra-me, Mamãe querida, com o vosso manto sagrado do Amor Divino para que, coberta com ele, eu possa estar protegida e irradiada pelo vosso atributo sagrado; e assim poder trabalhar minha reforma íntima e em meu melhoramento como ser humano e um bem divino de Deus.

Segure minha mão, amada Mãe; e me conduza pelo caminho do verdadeiro amor, aquele que é puro, cristalino e reluzente, livre de egoísmo, possessão, paixão desvirtuada, luxúria, obsessão e ciúme doentio.

Ajude-me, Divina Mãe do Amor, a vibrar esse amor por Deus, suas Divindades e por toda Sua Criação, para que assim, vibrando continuamente esse amor, eu possa atrair para minha vida as coisas boas que estão predestinadas a mim pelo nosso Divino Criador.

Permita Mamãe Oxum, que seus guardiões que trabalham e atuam à vossa direita e à vossa esquerda, possam me acompanhar nessa minha senda evolutiva, me incentivando a continuar, quando eu estiver fraquejando; corrigindo o meu curso, caso eu me desvie do caminho; protegendo-me, quando eu sofrer com o negativismo à minha volta; colhendo alegrias junto a mim, quando eu for virtuosa; porém Mãe, não permita que eu atrapalhe a evolução e caminhada desses vossos guardiões caso aconteça de eu falhar em minha missão terrena, que eles não venham a pagar por erros meus, mas que possam colher os bons frutos cultivados junto a mim.

Mamãe traga o refrigério ao meu coração cansado e cure com vosso Amor Divino as chagas que por ventura ainda sangram. Peço perdão ao nosso Divino Pai Olorum e a vós amada Mãe do Amor, por todos os erros conscientes e inconscientes cometidos por mim no Sentido do Amor e humildemente peço pela chance e pela oportunidade de poder repará-los diante aos ditames da Lei Maior e Justiça Divina que também estão presentes em seu Trono Divino do Amor.

Amo-te e agradeço-te por ser minha Sagrada e Divina Mãe do Amor e por estar sempre irradiando seu amor por mim, até mesmo nos momentos em que me mostrei indigna de recebê-lo. Peço-lhe Mãe bondosa, que vós em vossa generosidade, estenda essa benção a todos os seus filhos e filhas encarnados e desencarnados, que estejam precisando desse vosso auxílio divino e assim, abençoados pela senhora, possamos ser beneficiados conforme a nossa necessidade e nosso merecimento. Obrigada por ouvir minha prece.

Amém!

Fundamentos da Quartinha

Em nossa casa vemos as quartinhas em todos os pontos de energia: na Umbanda, na Quimbanda, na casinha dos exús, na Nação! Mas para que elas servem? No que elas nos ajudam?

As quartinhas são colocadas em locais onde todos que chegam possam sentir sua energia! .

O termo QUARTINHA se refere a um recipiente de barro ou atualmente de loça, usado para colocarmos água.  É um dos utensílios indispensáveis na terreira, sendo usado na maioria dos assentamentos, na proteção e na obtenção dos AXÉS.

As quartinhas devem estar sempre cheias, e devem ser sempre repostas antes de iniciar os trabalhos! Pois podemos utilizar a água das quartinhas em diferentes trabalhos na casa!

Antigamente, as quartinhas eram de barro, pois a lou­ça era um artigo raro e caro, ina­cessível às classes menos favorecidas. Panelas, vasos, tigelas, canecos, e ou­­tros utensílios feitos de bar­­ro cozido, eram comuns e de uso cotidiano! Algumas casas, que não tinham recurso utilizavam outros recipientes, mostrando que o principal e ter fé e fazer com amor tudo que se apresenta na religião!

Em nossa casa optamos pela louça, pois dura mais, vaza menos e mais fácil na questão da limpeza!

Mas porque usamos a água? A água tem a função  de purificar os trabalhos e demais serviços! Tem um papel fundamental na Umbanda, na Quimbanda e na Nação!  

A água que se apanha na cachoeira é água batida nas pedras, nas quais vibra, crepita e livra-se de todas as impurezas, assim como a água do mar, batida contra as rochas e as areias da praia, também acontece o mesmo, por isso nunca se apanha água do mar quando o mesmo está sem ondas. Outros utilizam a água da chuva! O importante é fazer isso com amor, carinho e respeito!

Sabemos que atualmente tudo ficou mais difícil! Então devemos fazer da melhor maneira possível!

A água da chuva, quando cai é benéfica, pura, depois de cair no chão, torna-se pesada, pois, atrai as vibrações negativas do local. A importância da água pode ser traduzida numa única palavra: “VIDA”!

As águas utilizadas para descarrego, têm fundamento parecido com a fumaça, sendo que a fumaça carrega as energias consigo similar ao vento, e a água absorve estas energias.

Em nossa Terreira temos duas quartinhas na Umbanda, uma de xangô e outra de Ogum, pois esta foi a orientação que recebemos de nosso plano espiritual! Mas cada uma deve seguir sua linha de vibração! Isso ocorre da mesma forma nos outros locais que utilizam as quartinhas! Ou seja, devemos seguir as orientações de nossos guias espirituais para manter tudo em equilíbrio.

Só quem pode manusear as quartinhas em nossa casa são os filhos mais antigos, que possuem axés e fundamento para isso! Contudo, é muito comum sempre termos alguém novo junto com os mais experientes para ir aprendendo.